はてなブログからの転載
私が哲学する可能性
私に哲学できるだろうか。
ということを、考える。
条件は、外国語が堪能でない凡庸な日本人に、ものを考えることができるだろうかということである。
勿論、強度の差異こそあれ、誰でもものを考えてはいる、とはいえる。
例えば、今日の夕食は何にしようとか、将来は何をしようかとか、いろいろ「思って」はいる。
しかし、それと哲学的思考は、どこかが違うのかもしれない。
そもそも「哲学」という言葉自体が、明治時代に西周がつくった造語であり、それ自体からは意味内容が明晰ではない。
「哲」を学ぶって何よw
最も純粋に、それ自身として-それ自身を考える思考のありようが哲学というのだろうか。
ドゥルーズ＝ガタリの『哲学とは何か』でも問題になっているが、ギリシアという起源の参照なしに、非西洋世界で哲学が成り立つかどうか、というのは難しい問いだ。
日本でもそうなのだが、ドゥルーズ＝ガタリの用語に従うなら、figureに頼らない、言い換えればイメージに頼らない概念的思考というものが東洋なり日本なりにあったのか、どうか。
西洋哲学でいえば、初期の自然哲学者らがアルケーを探求して、それを水と名指した後（タレス）、アナクシマンドロスが「無限定なもの（ト・アペイロン）」と一挙に抽象化する。
そこに哲学的概念的思考の萌芽があると思う。
それから、パルメニデスの「あるものはある、あらぬものはあらぬ」やヘラクレイトスの「一切は生成流転する」が来、ソクラテスが倫理的原因＝善を探求しプラトンがイデア論を提唱するに至る。
アリストテレスはもろもろの原因を質科因、作用因、形相因、目的因に分類し、形相-質科モデルを提唱してその後数千年の思考の道すじを決定する。
中世においては神学の装いのもとに哲学が営まれていたが、個物とは別に普遍者があるのかという論争などは深い哲学的内容を持つものだった。
近世、デカルトが「私は考える、私はある」を確立し、カントが思考に時間性を導入する。
ベルクソンらは純粋持続の相において私の生を思考し、キルケゴール、ハイデガー、サルトルらは実存を問う。
68年の思想家達は、既成の「主体」概念には回収されない、構造的効果の探求に向かった。
レヴィ＝ストロースは未開社会の構造主義的分析を武器にサルトルを論難し、フーコーはそれぞれの時代において思考を規定するエピステーメーを分析し、ラカンは語る主体が生誕する場を鏡像段階において捉え、ドゥルーズは存在を差異の相のもとに見、時間を反復の諸相として把握し、「潜在的なもの」の存在論を作り上げた。
彼らにとって主体とは原因ではなく、諸効果だった。
私が語るのではなく、言語が語るのであり、「私」は非人称の呟きから生成する現象に過ぎないものだと考えられた。
と、ここで筆を置く（って意味ないじゃんw）。
文字と思考
昔ラカンが、日本人は精神分析不可能だし精神分析は必要ない、何故なら彼らは、漢字仮名混じり文でものを書いているから、というようなことを『エクリ』の序文だか何だかで語った。
そしてそれに、柄谷行人や山城むつみといった日本の思想家が応答していた。
しかしそれにしても、それは精神分析が西洋哲学と深い縁を持っていることを自ら白状したようなものだったとしても、日本人でも苦しむことはあるし、神経症なり精神病になることはあり得る、オイディプス的ないし非オイディプス的なもろもろのコンプレックスを持つことはあり得るというのは自明なことではないだろうか。
非西洋社会において、神経症なり精神病のありようが西洋と異なるとしても（例えば中井久夫の『治療文化論』が語るように）、病いという現実は確かにあるのであって、それへの対処なり応答は必要ではないのだろうか。
病む者に、精神分析は普遍的ではないが、抗不安剤は普遍的だというあからさまな事実の皮肉。
日本人は思想したかという題名の本があって、以前斜め読みしたことがあるが、哲学ではなく宗教、儒教、国学、文学などもろもろのかたちでものを考えてきたということは自明ではないか。
哲学を、狭義の存在論ではなく、倫理-生態学、美意識など幅広く理解するならば、日本人もものを考えてきたし、今も考えていると言って過言ではないはずだ。
例えば漫画やアニメにすら、思考の萌芽が含まれているはずだ。
このブログもそうだが、もろもろの雑草的な生い茂るインターネット言論にしてもそうだ。
無償の書き手が日々の思いを綴る中に、微小思考なり微小創造なりがないはずはない。
と、ここで一旦筆を置く（意味ねーじゃんwww）。
問いかけ
もう一度考えてみる。
外国語が堪能でない、凡庸な日本人であるところの私に、哲学的思考は可能か、どうか。
小説について、読まない者は書かない、という。
同じことが哲学についてもいえるのなら、私は哲学できないと思う。
というのも、今や私はほとんど哲学書を読まない、というか本自体ほとんど読まなくなっているし、例えばドゥルーズ『意味の論理学』を開くことがあっても、読んでも分からないし、意味不明だし、全く虚しいと感じるようになってきているからだ。
ドゥルーズが「哲学」なら、「哲学」に意味はない、ただの戯れだと思う。
（ただの戯れで何が悪い？ という開き直りもアリだとは思うが。）
昔柄谷行人が「形式化」を提唱し、全てを二項対立に還元し、哲学体系それ自身は形式的なもので意味はない、それに意味を与えるのは歴史であり文脈である、みたいなことを言った。
そうかもしれないと思う。
しかしそうだとしたら、歴史なり文脈を読み解く知性が必要になるし、そのようなメタ的視線は何によって保証され担保されるのかという難問も生じる。
全ては戦略であり、言葉を用いた／用いない駆け引きなのだ、というのも一種の極限的なニヒリズムとしては成り立つと思うが、所詮それはニヒリズムでしかないとも思う。
全ては政治である、それはいい。
だが、どういう政治なのか。
それを問う必要がある。
と、ここで筆を置く（意味ねーじゃんw）。
続き
id:sugitasyunsuke を読み、ここに思考ないし批評が息づいている、と感じる。
と同時に、自分の裡で思考も批評も創造も政治も死んでいる、死に絶えつつあるのを感じてしまう。
ぼくがしているのは、日々ジャズを聴き、それを書き留めることだけだが、そのような営みに何か「意味」があるのだろうか。
最近レッド・ガーランドをよく聴いているなとか、フィニアス・ニューボーン・Jr.のピアノの良さがようやく分かったとか、いろいろ小さな変化なり会得なりはあるのだが、それを巧く言葉にできないし、どこかに誤魔化しがあると思うのだ。
と、ここで筆を置く。
思いつき
油井正一がレッド・ガーランドのことを所詮「カクテル・ピアニスト」に過ぎないと酷評したのに対し、ぼくはカクテル・ピアニスト上等と思ったわけだが、それと同様に、ぼくは「カクテル・エッセイスト」なのではないか。
深い思考の、精神分裂的で過剰運動的な危うさを回避し、表面的な言葉を弄ぶ。
改行も多い（笑）
レッド・ガーランドがピアノを弾くように文章を書きたい、というのは不遜だろうかw
と、ここで筆を置く。
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